niedziela, 3 maja 2015

Koniec "szatańskiego imperium"...


Koniec „szatańskiego imperium” – Cortes podbija państwo Azteków

 
 
„Boże! – wykrzyknął Cortes – dlaczego zezwalasz, aby  w tym kraju tak wielką cześć oddawano Diabłu? Pozwól nam Panie służyć Ci w tej krainie.”[1]
Kiedy w XVI wieku Europejczycy przybyli na obszar Meksyku napotkali tam cywilizację, której korzenie sięgały ponad 3000 lat wstecz[2]. Jej osiągnięcia: architektura, kalendarz, pismo z rachubą czasu, wiedza astronomiczna –  odkrywane stopniowo przez przybyszów, budziły wśród nich zdziwienie i podziw. Jednak to tylko jedna „strona medalu”, druga jest o wiele bardziej dramatyczna.
W większości  znanych mi podręczników do historii, poczynając od szkoły podstawowej (nie będę podawał tu żadnego tytułu – zainteresowani nie będą mieli większych problemów ze znalezieniem pozycji o których piszę), znajdziemy informację o wspaniałości owych starożytnych cywilizacji prekolumbijskich, czasami wzbogacone zdjęciami „niewinnie” wyglądających bożków (jeden z tytułów: „aztecki bożek miłości”), a obok opis zniszczenia tych kultur przez hiszpańskich konkwistadorów. Bardzo często w prezentowanej treści widoczna jest też wyraźna dysproporcja między podbojem dokonywanym przez katolików (Hiszpanów i Portugalczyków) w Ameryce Łacińskiej, a tym, co miało się dziać w znacznej części Ameryki Północnej – zasadniczo strefie wpływów protestanckich (obszar ten kolonizowany był głównie przez Anglosasów). Dzieje się to wbrew oczywistym faktom: w Ameryce Północnej rdzenna ludność została wyniszczona niemalże zupełnie, w Ameryce Południowej większość dzisiejszych mieszkańców to Indianie, albo ich potomkowie ze związków z kolonistami. Vittorio Messori w książce „Czarne karty Kościoła” pisał:
„W odróżnieniu od katolików hiszpańskich i portugalskich, którzy żenili się z Indiankami, uznając je za takie same stworzenia ludzkie jak oni sami, protestanci (zgodnie z logiką, którą wywodzono ze Starego Testamentu) mieli o sobie wyższe mniemanie, uważając się za „szczep wybrany”, pochodzący od Izraela. To w połączeniu z teologią o predestynacji (Indianin jest czymś gorszym, ponieważ przeznaczony jest na potępienie, podczas gdy wyższość białego jest znakiem wybraństwa Bożego) sprawiło, że mieszanka etniczna, a nawet kulturalna, uważana była za pogwałcenie opatrznościowego planu Bożego. (…) Związków mieszanych między białymi, a Indianami w Ameryce Płn. po prostu nie było. Hiszpanie nie uważali ludności ze swoich terytoriów za gorszą, którą należy usunąć, aby móc się tam osiedlić jako właściciele i władcy. Nigdy też król Hiszpanii nie koronował się jako imperator Indian, w przeciwieństwie do króla Anglii, i to jeszcze w początkach XX wieku. Niezmiennie od samego początku kolonizatorzy protestanccy uważali, iż mają oczywiste prawo, płynące z samej Biblii, do posiadania bez ograniczeń całej ziemi, jaką tylko zdołają zdobyć, wyrzucając lub eksterminując jej mieszkańców.”
Prawdą jest, że wiele działań podejmowanych także przez katolickich zdobywców zasługuje na potępienie. Nadużyć nie brakowało, dopuszczali się ich i wielcy zdobywcy i prości żołnierze (prawdopodobnie sam Kolumb z tego tytułu został odwołany), dla których niejednokrotnie kresem marzeń było złoto. Spotykały się one często z ostrą reakcją korony hiszpańskiej, która wzięła Indian pod swoją protekcję, a Karol V wyznaczył dominikanina o. Bartolome de Las Casasa (1484—1566) „Oficjalnym Protektorem Wszystkich Indian” z poleceniem zakończenia ich ucisku (opracował on w 1542 r. formułę „Nowych Praw” łączących prawa korony hiszpańskie z regionalnymi).
Nie można jedna przejść do porządku dziennego nad uwarunkowaniami religijnymi cywilizacji, z którymi przyszło się zmierzyć przybyszom z Europy. Uwarunkowaniami, które sprawiły, że indiańscy zdobywcy (np. Majowie, Mexikowie), jeszcze przed przybyciem Hiszpanów, zrazili do siebie podbite ludy tubylcze, które stanęły do walki po stronie przybyszów zza morza.
Warren H. Carroll pisze wprost o zniszczeniu „szatańskiego imperium”[3]. W Wielki Piątek 1519 r. Hernán Cortes wraz z pięciuset Hiszpanami przybywa do Veracruz (Prawdziwy Krzyż). Tak rozpoczyna się cała, brzemienna w dalekosiężne skutki, historia wyzwalania tego terytorium spod „jarzma zła” (30). Imperium Azteków (właś. Mexików) zamieszkiwało zapewne około piętnastu milionów ludzi, jego stolicą było leżące na brzegu jeziora Texcoco miasto Tenochtitlan (Kaktusowa Skała, dzisiejsze Mexico City). Tak jak w każdym dużym azteckim mieście, w jego centrum znajdowała się świątyni w kształcie piramidy. „Miesiąc po miesiącu, rok po roku, ulicami […] szli ludzie, których miano złożyć w ofierze; docierali do podnóżka schodów, wspinali się po nich ku platformie na szczycie. Tam, kapłan o twarzy i dłoniach zabarwionych na czarno, nigdy nie mytych włosach […], zaczepiał hakiem szyję skazańca i zmuszał go do położenia się na wypukłych, gładkich kamiennych blokach. Ogromy nóż o ostrzu z czarnego wulkanicznego szkliwa unosił się i opadał, rozcinając ciało ofiary. Wyrywano jej serce i ciągle bijące unoszono wysoko, aby wszyscy mogli je ujrzeć. Zwłoki kopnięciem zrzucano za skraju świątynnej platformy […]. Później kawałki ciała spożywano w rytualnych obrzędach” (31). Liczba ofiar składach corocznie w azteckich miastach mogła wynosić ponad pięćdziesiąt tysięcy. W 1487 r., w Tenochtitlan, ku czci boga Huitzilopochtli (inne nazwy: Koliber z Południa, Pijący Krew, Wielbiciel Serc) –  któremu właśnie wzniesiono nową świątynię –  w ciągu kilku dni i nocy, zabito w ofierze około osiemdziesięciu tysięcy ludzi. Towarzyszyło temu przerażające bicie w bębny, które zrobione były ze skóry węży. Prof. Carroll pisze: „W dziejach ludzkości nigdzie indziej nie powstał równie sformalizowany i zinstytucjonalizowany kult Szatana, w którym pojawia się tyle jego rzeczywistych imion, tytułów i symboli” (31).
Pięć stuleci wcześniej  ze środkowego Meksyku został wygnany król-kapłan boga Quetzalcoatla, Ce Acatl Topilitzin – z czasem utożsamiony z samym bóstwem. Miał on sprzeciwiać się krwawym obrzędom. Według wierzeń Tolteków, a później także Azteków zapowiedział on swój powrót zza wschodniego morza i upomnienie się o należne mu dziedzictwo wraz z podjęciem walki z krwawymi ofiarami z ludzi. Stać się to miało w roku pierwszej trzciny, dziewiątego dnia wiatru – rokiem pierwszej trzciny był właśnie rok 1519 naszego kalendarza, „a Wielki Piątek przypadał dziewiątego dnia wiatru” (s. 32).
Na sztandarach niesionych przez ludzi Cortesa, witanych przez wysłanników Montezumy II, widniał napis: „Bracia i towarzysze, pójdźmy za owym znakiem Krzyża Świętego z prawdziwą wiarą, a przezeń zwyciężymy” (32—33). Cortes przybył wraz ze swoimi ludźmi na jedenastu okrętach, jeden z nich wysłano do Hiszpanii, dziewięć zaś zniszczono, dając tym samym sygnał, że odwrotu z obranej drogi nie ma: „jedynym naszym ratunkiem jest dzielna walka i mocna odwaga” (s. 33). Ze względu na to, że odwagi nie zabrakło nikomu – nikt nie chciał wracać na Kubę – zniszczono również i ostatni okręt. Misja był rozpoczęta, ale jej skutek, z ludzkiego punktu widzenia, wcale nie był łatwy do przewidzenia.
Hiszpanie wyruszają w głąb państwa Azteków. Na początku nie napotykają zorganizowanego oporu (w niewielkich potyczkach odnoszą zwycięstwa). Montezuma i jego ludzie widzą zapewne w przybyszach oddział Quetzalcoatla. U wejścia do Kaktusowej Skały na przywitanie Cortesa wyszedł sam Montezuma (8 listopada 1519 r.). „Gości” zakwaterowano w budynku naprzeciw świątyni Huitzilopochtli, gdzie mogli zobaczyć schody ociekające krwią, zaś za ich „plecami” znajdował się teren, gdzie trzymano dzikie zwierzęta, które karmiono ciałami ludzi. Konkwistador zapowiedział, że na szczycie piramidy umieści krzyż i ustawi obraz Matki Bożej. Obawiając się, że czas działa na ich niekorzyść, Cortes nakazał aresztować Montezumę. W styczniu 1520 r. ustawiono ołtarz, krzyż i obraz Dziewicy Maryi. Kapłani azteccy zagrozili rebelią. Jednak posągi bożków zostały usunięte – odśpiewano Te Deum i zaczęto sprawować  Najświętszą Ofiarę. Nie trwało to jednak długo. Mimo że z Kuby przybyły posiłki, napięcia w stosunkach z Indianami zaczęły narastać (z rąk samych Indian ginie Montezuma), pod koniec czerwca Cortes musi wycofać się z azteckiej stolicy – ginie połowa jego armii. Hiszpanie wzięci do niewoli zostali złożeni w ofierze. Cortes nie rezygnuje, wycofuje się na terytorium Indian Tlaxcala (37), po drodze odnosi spektakularne zwycięstwo nad przeważającym siłami wroga (dysponuje niewielkim oddziałem kawalerii, kilkoma kolczugami i mieczami) pod Otumba. „W Tlaxcala indiańscy sojusznicy Cortesa powitali go jako bohatera […]. W lutym 1521 roku Cortes maszerował już na aztecką stolicę na czele uzupełnionej silnymi posiłkami hiszpańskimi armii, liczącej teraz około tysiąca żołnierzy, mając pod swoją komendą ponad dwadzieścia tysięcy indiańskich sojuszników – armia ta w kolejnych miesiącach urosła do z górą stu tysięcy ludzi” – papież przesłał specjalne bulle odpustowe (39). W sierpniu Hiszpanie wzięli do niewoli azteckiego władcę, któremu Cortes darował życie.
„Szatańskie imperium zostało zniszczone. Chrześcijaństwo mogło teraz wkroczyć do Meksyku. W ciągu dwudziestu pięciu lat dosłownie cały kraj został nawrócony, głównie za sprawą objawienia się Błogosławionej Dziewicy Maryi u wzgórza Tepeyac, niedaleko Mexico City, w grudniu 1531 roku.” (39) Ale to już temat na inną opowieść…
Artur Górecki
[1] Cyt. za: W. H. Carroll, Historia chrześcijaństwa, t. IV, Wrocław 2011, s. 36.
[2] Aktywność człowieka na obszarze Meksyku i rejonach przyległych sięga 25—30 tysięcy lat przed. Chr.  Osoby zainteresowane dziejami tego regionu w okresie prekolumbijskim mogą sięgnąć po pracę J. Olko, Meksyk przed konkwistą, Warszawa 2010.
[3] W. H. Carroll, op. cit., s. 39. Dalszą część swojego tekstu oparłem na fragmencie rozdziału I z IV tomu jego pracy Historia chrześcijaństwa – głównie ss. 30—40. Osoby zainteresowane tam też znajdą wskazania bibliograficzne dotyczące poruszanych kwestii. Cytaty z tej pracy będę opatrywał numerem strony podanym w nawiasie.

Rodzina, państwo, Kościół; szkolnictwo publiczne, prywatne - czyją sprawą edukacja?

Artur Górecki
Rodzina, państwo, Kościół; szkolnictwo publiczne, prywatne – czyją sprawą edukacja?

O jezuickiej Ratio studiorum

Mój tekst w "Christianitas" O jezuickiej ratio studiorum.

W wywiadzie mówię o edukacji


 Red. Tomasz Rowiński przepytuje mnie nt. edukacji:

Skazani na przypadkowość?

Miłe:)

Chwile, dzięki którym człowiek wie, że było warto.:)

"Christianitas" o edukacji


"Christianitas" o edukacji


Nr 58, RP 2014

Edukacja: ausculta+pervenies

Spis treści

1
3
6
Paweł Milcarek
Tezy o edukacji klasycznej dla cywilizacji chrześcijańskiej
15

—

ausculta+pervenies

17
Artur Górecki
Skazani na przypadkowość?
38
Antonina Karpowicz-Zbińkowska
Logike mousike. O wychowawczych aspektach muzyki kościelnej
47
Michał Pełka, Tomasz Warowny
Młodzi potrzebują miejsc, gdzie mogą czynić dobro
58
Artur Górecki
O jezuickiej ratio studiorum
70
Michał Chaberek
Dlaczego warto nauczać dwóch stron. O edukacji, ewolucji i teorii inteligentnego projektu
83
Artur Górecki
Rodzina, państwo, Kościół; szkolnictwo publiczne, prywatne – czyją sprawą edukacja?

—

autorzy

92
Jean Madiran
Doktryna, roztropność i wolne opcje
107
Etienne Gilson
Szkoła wolna, czyli katolicka
130
Erik Peterson
Czyż nie jest On synem cieśli?

—

studia

133
Christine Mohrmann
Łacina liturgiczna – jej początki i charakter. Trzy wykłady (II)
150
Paweł Grad
Tradycja i czas

—

duchowość

167
M. Cécile Bruyère OSB
Życie duchowe i modlitwa. Rozdział dziewiąty: Czy modlitwę myślną powinno się odprawiać według jakiejś metody?
172
Dom Augustin Savaton OSB
Wartości fundamentalne monastycyzmu. Rozdział piąty: Praca

—

szkice

188
Tomasz Dekert
Przygotowanie do małżeństwa według "Casti connubii", czyli o zapomnianej nauce
197
Piotr Chrzanowski
Uwagi o Mszale św. Jana Pawła II
211
Elżbieta Wiater
Nowomowa w służbie dekonstrukcji Kościoła

—

hyperteksty

215
Krzysztof Rek
Recenzja powieści Szczepana Twardocha „Drach”
221
Antonina Karpowicz-Zbińkowska
Credo. Dziedzictwo i chluba
223
Antonina Karpowicz-Zbińkowska
Graindelavoix. Muzyko-logika

—

glossy

226
Tomasz Rowiński
Jezus faryzeusz. Uwagi o miłosierdziu liberałów
236
Paweł Grad
O pożytkach szkodliwości hermeneutyki dla recepcji Soboru.
246
248
250
252

środa, 2 listopada 2011

Mit Świętej Inkwizycji

Obraz Inkwizycji, który funkcjonuje w zbiorowej wyobraźni (jako synonim zła, zniewolenia myśli, czy wręcz totalitaryzmu) ukształtowany został nie w oparciu o rzetelne, oparte na źródłach historycznych opracowania na jej temat (których jest coraz więcej ), ale wziął się z antykatolickich uprzedzeń obozu protestanckiego, a następnie został pogłębiony przez wrogi Kościołowi nurt ideologii oświeceniowej.

Zamiast wstępu
Podczas jednego ze szkoleń organizowanych dla nauczycieli historii warszawskich szkół średnich dane było mi przekonać się − zresztą nie po raz pierwszy − jak wiele jeszcze tematów, dotyczących szczególnie historii Kościoła, przedstawia się w różnego rodzaju dyskursach w sposób zideologizowany, daleki od rzetelnych ustaleń badaczy; opartych nie na przypuszczeniach czy opiniach, ale materiale źródłowym. Jednym z takich wciąż obecnych w zmitologizowanej postaci tematów jest narracja na temat Inkwizycji. Żadne przytaczane podczas tego spotkania przez mnie argumenty (w oparciu chociażby o watykańskie materiały udostępnione badaczom w ostatnich latach) nie były w stanie skłonić jego uczestników, nawet nie do ich przyjęcia (na to nie liczyłem), ale podjęcia jakiejś merytorycznej dyskusji. Strach pomyśleć czym „zapładnia się” głowy naszych dzieci na lekcjach historii…
Obraz Inkwizycji, który funkcjonuje w zbiorowej wyobraźni (jako synonim zła, zniewolenia myśli, czy wręcz totalitaryzmu) ukształtowany został nie w oparciu o rzetelne, oparte na źródłach historycznych opracowania na jej temat (których jest coraz więcej ), ale wziął się z antykatolickich uprzedzeń obozu protestanckiego, a następnie został pogłębiony przez wrogi Kościołowi nurt ideologii oświeceniowej. Obraz ten utrwalony został w literaturze przez takich twórców, jak chociażby Dostojewski (vide: Wielki inkwizytor w „Braciach Karamazow”) czy Umberto Eco („Imię róży”), a także współczesnej produkcji filmowej. Ów ponury mit oparty na apriorycznych sądach, upowszechnia się w większości podręczników szkolnych, a także na łamach „popularnonaukowych” pism (np. „Mówią Wieki”, „Focus. Historia”). Trudno nie zgodzić się ze słowami Rafała A. Ziemkiewicza, który napisał jakiś czas temu: „Obraz Świętej Inkwizycji, pokutujący w potocznej świadomości i bezustannie ugruntowywany przez media, ma tyle samo wspólnego z historyczną prawdą, ile Księstwo Mołdawii z serialu "Dynastia" z prawdziwą Mołdawią”.
Tymczasem, Inkwizycja (wyraz pochodzący od łac. inquisitio - badanie, dochodzenie) to kościelne trybunały wiary, powołane do wykrywania, nawracania - i dopiero w ostateczności - karania opornych heretyków; wyróżniające się spośród ówczesnych trybunałów sądowych położeniem nacisku nie tyle na ukaranie oskarżonego, co na zbawienie jego duszy.
Początki
Genezy Inkwizycji można doszukiwać się już w czasach Apostolskich [herezje są tak stare jak Kościół, a zatem i walka z nimi, której ślady znajdujemy w Nowym Testamencie (Tt 3, 10-11; 1 Kor 5, 13; 1 Tm 1,20)]. Jednakże w sensie instytucjonalnym zaistniała ona pod koniec XII wieku (do XV stulecia działać będą inkwizytorzy wyznaczani przez papieży, a także, choć rzadziej biskupów). Przy czym w tym najwcześniejszym okresie „inquisitio”, jak zauważa ks. Grzegorz Ryś., to bardziej czynność niż zinstytucjonalizowany trybunał . Od XV w. mamy do czynienia z powoływaniem państwowych trybunałów inkwizycyjnych, z najbardziej znaną Inkwizycją hiszpańską. Przetrwały one do początku XIX wieku. Za pozostałość instytucji Inkwizycji, w pewnym sensie, można uznać Świętą Kongregację Nauki Wiary powołaną do życia przez Pawła VI (jako następczynię Świętego Oficjum, w które to w 1908 r. przekształciła się Inkwizycja Rzymska).
Aby zrozumieć, czym była Inkwizycja, nie można abstrahować od kontekstu społecznego i politycznego epoki, w której się narodziła. Należy też odróżnić Inkwizycję kościelną i państwową.
Instytucja ta zostaje powołana do życia w 1184 w momencie, gdy Ojciec Święty Lucjusz III nakazuje wszystkim biskupom walkę z herezją, a Innocenty III na początku następnego stulecia powołuje powszechną Inkwizycję kościelną, która następnie zostanie powierzona dominikanom i franciszkanom (stąd pojawiające się określenia: Inkwizycja biskupa i zakonna). Jej powołanie spowodowane było przede wszystkim troską o to, aby świeckie sądy nie skazywały za herezję ludzi niewinnych (heretycy karani byli śmiercią na długo przed powołaniem sądów inkwizycyjnych, np. król francuski Robert II Pobożny spalił na stosie w 1017 roku w Orleanie 12 osób), posługując się przy tym torturami i szafując karą śmierci (co w ówczesnych realiach postępowania sądowego było czymś normalnym). Inkwizycja zależna był bezpośrednio od Stolicy Apostolskiej, wymagając, w odniesieniu do Inkwizycji zakonnej, akceptacji biskupa miejsca.
Nierzadko działanie Inkwizycji powodowane było naleganiami ze strony wiernych, którzy domagali się ukarania „mącicieli” istniejącego porządku. Ówczesne ruchy heretyckie (katarzy, albigensi, waldensi), częstokroć o zabarwieniu gnostyckim, godziły bowiem w najbardziej fundamentalne zasady owego ładu, takie jak: instytucja Kościoła, rodzina, przysięga, składanie zeznań przed trybunałem itd. Nie mówiąc już o tym, że głosiły heretyckie poglądy w sferze doktrynalnej. A zatem herezja niosła ze sobą, z jednej strony zagrożenie dla życia wiecznego tego, który jej ulegał (co dla ludzi Średniowiecza, traktujących sprawy wiary bardzo poważnie, było istotnym argumentem), z drugiej zaś naruszała doczesny ład. W oczach współczesnych była poważnym zagrożeniem, wobec którego nie można było pozostać obojętnym. Zacytujmy R. A. Ziemkiewicza: „Współczesnemu człowiekowi sam fakt potępiania przez Kościół herezji i zwalczania ich usiłuje się przedstawić jako rzecz z gruntu naganną, jak gdyby pierwowzór totalitarnych tendencji do tłumienia wolności myśli. Zapomina się przy tym, że religia chrześcijańska stanowiła w państwach średniowiecznych podstawę społecznego ładu, równie niekwestionowaną, jak dzisiaj demokracja i prawa obywatela”.
Procedury
Sama procedura inkwizycyjna była ściśle określona, a w wypadku jej łamania inkwizytora zawieszano w działaniach. Inkwizytorzy (najczęściej Trybunał tworzyło dwóch inkwizytorów, biskup lub jego przedstawiciel, 12 wiernych, notariusz i lekarz, a później również kwalifikatorzy), musieli być to ludzie odznaczający się dobrymi obyczajami, pobożnością, biegłością w teologii i prawie. Pierwszym działaniem Trybunału było ogłoszenie czasu łaski. Heretycy mogli dobrowolnie odwołać swoje błędu. Uwalniano ich wtedy od winy automatycznie, pozostawała spowiedź i pokuta. Oskarżony po usłyszeniu stawianych mu zarzutów zabiera głos, mógł prosić o dodatkowe wyjaśnienie oraz prosić o zmianę (sic!) członków Trybunału jeśli uznał, że któryś z jego sędziów jest mu nieprzychylny.
Karę śmierci dla heretyków datujemy od końca XII wieku . Ci, których uznano za zatwardziałych heretyków przekazywani byli ramieniu świeckiemu. Od połowy XIII wieku, gdy heretyków zrównano w prawach ze zwykłymi kryminalistami zaczęto również stosować tortury tak, jak w przypadku innych przestępców. Stosowano tu jednak daleko idące ograniczenia. Najczęściej stosowaną metodą tortur było ograniczanie racji żywnościowych, nie mogły one prowadzić do okaleczenia lub śmierci oskarżonego. Nie można było im poddawać dzieci, starców czy kobiet w stanie błogosławionym. Zeznania złożone podczas tortur miały ograniczona wartość dowodową (musiały być później potwierdzone przez oskarżonego). Tortury stosowano tylko wówczas, gdy wina została udowodniona, a oskarżony nie chciał się do niej przyznać; nigdy nie stosowano ich podczas pierwszej rozprawy. Trybunały inkwizycyjne na tle ówczesnych świeckich procedur sądowych wyróżniały się łagodnością. „Pisząc o stosowaniu tortur przez sądy inkwizycyjne, musimy przyznać, że nie są one mitem, mitem jest natomiast propagowanie skali i drastyczności zjawiska” .
Pamiętajmy jednak, że zawsze przed wszczęciem postępowania sądowego próbowano wzywać do nawrócenia i pokuty, organizowano w tym celu specjalne ceremonie. Najbardziej znana z nich nazywana była auto-da-fé (od actus fidei – akt wiary). Następowało wówczas publiczne ogłoszenie wyroku Inkwizycji, poprzedzone było publiczną manifestacją wiary. Tych, którzy uznali swą winę proszono o publiczne wyznanie wiary. Ci, którzy trwali w błędzie przekazywani byli ramieniu świeckiemu (co nie było równoznaczne z wyrokiem śmierci).
Liczba ofiar
Najbardziej zakłamaną kartą mitu o Inkwizycji jest podawana liczba jej ofiar. Czasami odnosi się wrażenie, że wyrok sądu inkwizycyjnego nie mógł być inny niż kara śmierci (bezcelowe wydaje mi się przytaczanie w tym miejscu owych wydumanych statystyk). Tymczasem ustalenia dokonane przez historyków w ostatnich latach w oparciu o akta procesowe mówią o czymś diametralnie innym. I tak, w odniesieniu do uznawanej za najbardziej surową, Inkwizycji hiszpańskiej, przyjmuje się, że odsetek wydawanych wyroków śmierci nigdy nie przekroczył 1 proc. wszystkich orzeczeń Trybunału (w latach 1759-1808 ramieniu świeckiemu przekazano 4 osoby). Materiały przedstawione w Watykanie w 2004 r. mówią o tym, że Inkwizycja hiszpańska w całym okresie swojego istnienia wydała ok. 125 tys. wyroków, z tego wyroki śmierci stanowią ok. 1, 5 proc. Trzeba dodać, że to wcale nie oznaczało, że na wszystkich osobach skazane na śmierć wyrok wykonano. Źródła mówią o tym, że część wyroków został wykonana zaocznie, tzn. spalono kukłę wyobrażającą skazanego. Większość jej wyroków stanowiły: nakazy noszenia odpowiedniego stroju pokutnego, przypisane praktyki modlitewne, więzienie („wieczne więzieni” – to termin, którym określano dom skazanego, którego nie powinien on opuszczać przez określony czas), galery, itp. Bernard Gui, inkwizytor, na temat którego, niezasłużenie, powstała „czarna legend” (vide: Umberto Eco, „Imię róży”), miał w ciągu roku przeprowadzać nawet 578 procesów. Jednakże z 418 osób uznanych przez niego za winne, tylko pięć zostało przekazanych ramieniu świeckiemu (co wcale nie musiało oznaczać, podkreślmy to jeszcze raz, wyroku śmierci). Archiwa sądów inkwizycyjnych z Tuluzy mówią, że kara śmierci stanowiła 1 proc. wszystkich wyroków. Jak słusznie zauważa R. Konik „dane te nie uwzględniają odwołań od wyroków śmierci do Stolicy Apostolskiej”.
Na zakończenie dodajmy, że na karę śmierci za herezję o wiele częściej skazywano w krajach protestanckich niż katolickich. Np. w Anglii spalono ok. 30 tys. ludzi oskarżonych o bycie czarownicą, w protestanckich Niemczech za ten sam rzekomy proceder skazano 100 000 ofiar. „Właściwych proporcji nabierają te liczby dopiero na tle realiów epoki, w której - wedle osławionego prawa Magdeburskiego - każdy sąd grodzki, złożony z najzupełniej przypadkowych mieszczuchów i zadającego męki "mistrza", mógł wymierzyć 21 rodzajów „kwalifikowanej" (tj. połączonej ze specjalnymi torturami) śmierci za przestępstwa takie, jak kradzież czy cudzołóstwo. W Strasburgu w samym tylko październiku 1582 skazano na stos 134 czarownice - dokładnie dwa razy więcej, niż wynosi zsumowana liczba ofiar pięciu największych auto da fé w dziejach Inkwizycji Hiszpańskiej. W księgach miejskich Genewy znajdujemy zapis, iż w 1545 Kalwin kazał tam spalić za czary - bez żadnego sądu - 31 osób.”
Zakończenie
Mam nadzieję, że powyższy tekst, zawierający podstawowe informacje na temat historii i działania Świętej Inkwizycji, będzie stanowił punkt wyjścia dla dalszego pogłębienia tematu dla wielu młodych (choć nie tylko) ludzi, którzy znajdą go szukając, być może, materiałów do kolejnej pracy z historii. Oby zachęcił on ich do sięgnięcia po rzetelne opracowania naukowe, a w przyszłości do podjęcia własnych badań w tym obszarze.

Artur Górecki
tekst publikowany na: konserwatyzm.pl